संयुक्त राज्य अमेरिका बढ़ते मानसिक स्वास्थ्य संकट से जूझ रहा है, जिसका आंशिक कारण स्मार्टफोन और सोशल मीडिया का व्यापक रूप से अपनाया जाना है। न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय स्थित सामाजिक मनोवैज्ञानिक जोनाथन हैड्ट ने गंभीर परिणामों की चेतावनी दी है, आंकड़ों से संकेत मिलता है कि स्मार्टफोन के आगमन के बाद से युवा अमेरिकियों में आत्महत्या की दर और अवसाद में चिंताजनक वृद्धि हुई है।
यह भारत के लिए एक संभावित तूफान का संकेत है, जहां स्मार्टफोन के उपयोग और पारिवारिक विघटन में समान रुझान उभर रहे हैं, खासकर महानगरीय क्षेत्रों में। अमेरिकी गैर-लाभकारी संगठन सेपियन लैब्स द्वारा जारी की गई सबसे हालिया ‘मानसिक स्वास्थ्य स्थिति’ रिपोर्ट, किशोरों के मानसिक स्वास्थ्य पर पारिवारिक और सामाजिक संबंधों के क्षरण के साथ-साथ शुरुआती स्मार्टफोन एक्सपोज़र के हानिकारक प्रभावों को रेखांकित करती है।
अवलोकन के अनुसार, ये पैटर्न युवा शहरी भारतीयों के बीच आम हो गए हैं। इसके अलावा, रिपोर्ट के लेखक का सुझाव है कि भारत तुलनीय गतिशीलता का अनुभव कर रहा है, जो संभावित रूप से पश्चिमी समाजों में देखी गई मानसिक स्वास्थ्य प्रक्षेपवक्र के समान हो सकता है।
हालाँकि, इस उभरते संकट के बीच, मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों को कम करने में धर्म की संभावित भूमिका के संबंध में नीतिगत चर्चाओं में उल्लेखनीय अनुपस्थिति है।
मानसिक स्वास्थ्य चुनौतियों का बढ़ता ज्वार
द अटलांटिक के एक हालिया लेख के अनुसार, अमेरिका में युवा लड़कियों की आत्महत्या दर 2010 और 2019 के बीच 131% बढ़ गई है, सभी किशोरों के लिए 48% की वृद्धि हुई है, साथ ही अवसाद और चिंता में 50% की वृद्धि हुई है, जो काफी हद तक संबंधित है। 2012 के आसपास स्मार्टफोन और सोशल मीडिया विस्फोट। आंकड़े युवा भारतीयों के बीच मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों में चिंताजनक वृद्धि को दर्शाते हैं, जो पश्चिम में देखे गए रुझानों को दर्शाता है।
स्मार्टफोन की बढ़ती पहुंच के साथ, भारत में लगभग 800 मिलियन इंटरनेट उपयोगकर्ताओं की इंटरनेट तक पहुंच है। शोध ने इस स्मार्टफोन के उपयोग को “अधीरता और आक्रामकता, एकाग्रता में कमी, स्मृति हानि, सिरदर्द, आंख और पीठ में तनाव और बढ़े हुए तनाव” के बढ़े हुए स्तर के साथ जोड़ा।
इसके अलावा, भारत दुनिया की सबसे किफायती मोबाइल डेटा दरों में से कुछ का दावा करता है, जिसके उपयोग में दोहरे अंकों में तीव्र वार्षिक वृद्धि दर देखी जा रही है। राष्ट्र का जनसांख्यिकीय लाभांश, जिसमें 25 वर्ष से कम आयु के 600 मिलियन व्यक्ति शामिल हैं, जीवनशैली में इन बदलावों के प्रति अतिसंवेदनशील सबसे कमजोर समूह है।
भारत भर में 46,000 माता-पिता के लोकल सर्कल्स द्वारा 2023 के सर्वेक्षण में पाया गया कि 9-17 आयु वर्ग के 61% बच्चे तीन घंटे या उससे अधिक समय ऑनलाइन बिताते हैं, जिससे उन्हें तनाव और स्मृति समस्याओं जैसी स्वास्थ्य संबंधी समस्याएं होती हैं। इसके अतिरिक्त, रिपोर्टों से संकेत मिलता है कि तलाक की दर में तेजी से वृद्धि हो रही है, खासकर महानगरीय शहरों में, जो संभवतः 30% तक पहुंच सकती है।
हैडट और विभिन्न विद्वान इन परिवर्तनों के प्रभावों को कम करने के उद्देश्य से कई नीतिगत उपायों की वकालत करते हैं। हालाँकि, प्रौद्योगिकी द्वारा प्रेरित मनोवैज्ञानिक तनावों के खिलाफ सबसे महत्वपूर्ण बचावों में से एक उनके शोध से अनुपस्थित है: धर्म। इन चर्चाओं में धार्मिक और सांस्कृतिक संस्थानों की अनुपस्थिति संकट के समय लचीलापन और सामुदायिक एकजुटता को बढ़ावा देने में उनकी ऐतिहासिक भूमिका को नजरअंदाज करती है।
एक संभावित समाधान के रूप में धर्म
हालिया शोध विशेष रूप से किशोरों के बीच मानसिक स्वास्थ्य चुनौतियों को कम करने के लिए धर्म की क्षमता को रेखांकित करता है। अध्ययनों से पता चलता है कि धार्मिक रूप से संलग्न व्यक्तियों के बीच अवसाद दर में उल्लेखनीय कमी आई है, जो आत्म-सम्मान को बढ़ावा देने और मुकाबला कौशल में धार्मिकता के अद्वितीय लाभों पर प्रकाश डालता है।
समकालीन मनोवैज्ञानिक तनावों की वृद्धि के बीच, मानसिक स्वास्थ्य चुनौतियों से निपटने में धर्म के संभावित लाभों को स्वीकार करना अनिवार्य है। धार्मिक प्रतिष्ठान ढेर सारे उपाय प्रदान कर सकते हैं, जैसे पारिवारिक और सांप्रदायिक संबंधों को मजबूत करना, समावेश की भावना को बढ़ावा देना और सुरक्षित सामुदायिक केंद्र प्रदान करना।
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जर्नल ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी में 2019 का एक पेपर धार्मिक रूप से संलग्न व्यक्तियों के बीच अवसाद दर में महत्वपूर्ण कमी पर प्रकाश डालता है। यह शोध इस महत्वपूर्ण धारणा पर प्रकाश डालता है कि क्लब, खेल या व्यापक सामाजिक दायरे में भागीदारी धार्मिकता के विशिष्ट सकारात्मक प्रभावों को प्रतिस्थापित नहीं कर सकती है।
इन लाभकारी प्रभावों को चलाने वाला तंत्र आत्म-सम्मान को बढ़ाने और अवसाद के खिलाफ अधिक प्रभावी मुकाबला तंत्र के विकास में निहित है। कोविड-19 महामारी ने प्रतिकूल परिस्थितियों के दौरान महत्वपूर्ण सहायता नेटवर्क और मुकाबला तंत्र प्रदान करने में धार्मिक संस्थानों के लचीलेपन को और प्रदर्शित किया।
धार्मिक संस्थानों की अप्रयुक्त क्षमता को पहचानते हुए, समकालीन मानसिक स्वास्थ्य मुद्दों के समाधान में उनकी भूमिका पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता है। अपने व्यापक नेटवर्क और सामुदायिक संबंधों का लाभ उठाकर, धार्मिक संगठन समग्र समाधान पेश कर सकते हैं जो आध्यात्मिक मार्गदर्शन के साथ-साथ मानसिक कल्याण को बढ़ावा देते हैं।
नीति सिफारिशों
पश्चिमी संदर्भ की तुलना में, भारत आसन्न संकट से निपटने में धार्मिक और सांस्कृतिक संस्थानों के अपने विशाल नेटवर्क का उपयोग करने के लिए अनुकूल स्थिति में है। फिर भी, निम्नलिखित नीति और सामाजिक प्रतिक्रियाओं पर विचार करना महत्वपूर्ण है:
मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों से निपटने में धर्म की क्षमता का उपयोग करने के लिए, नीति निर्माताओं को धार्मिक संगठनों के भीतर विनियमन और नवाचारों को प्राथमिकता देनी चाहिए। प्रारंभ में, देश भर में धार्मिक संगठनों से संबंधित विनियमन उपायों को लागू करना और पुराने मंदिर नियंत्रण कानूनों को समाप्त करना अनिवार्य है।
कई राज्यों में, मंदिरों की निगरानी और देखरेख अत्यधिक बोझ वाले हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती विभाग (एचआर एंड सीई) द्वारा की जाती है। समसामयिक चिंताओं को दूर करने में विभाग की क्षमता, प्रेरणा या दक्षता के बारे में संदेह बना रहता है। पुरातन मंदिर नियंत्रण कानून और नौकरशाही बाधाएं आधुनिक समय की चुनौतियों को प्रभावी ढंग से संबोधित करने के लिए धार्मिक संस्थानों की अनुकूलन क्षमता में बाधा डालती हैं।
स्वायत्तता प्रदान करके और नवाचारों को बढ़ावा देकर, ये संस्थान समुदायों की बढ़ती जरूरतों को बेहतर ढंग से पूरा कर सकते हैं, प्रासंगिक सहायता और मार्गदर्शन प्रदान कर सकते हैं।
इसके अलावा, समावेशी और सुलभ स्थान बनाने पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है जो विशेष रूप से शहरी युवाओं के बीच अपनेपन की भावना को बढ़ावा दे। धार्मिक संगठन सुरक्षित और जीवंत सामुदायिक स्थान प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं जहां व्यक्ति स्मार्टफोन के डिजिटल विकर्षणों से दूर सार्थक बातचीत में संलग्न हो सकते हैं।
भारत में कई धार्मिक संगठन पहले ही मानसिक कल्याण को बढ़ावा देने के लिए नवाचार की क्षमता का प्रदर्शन कर चुके हैं। इस्कॉन, ईशा फाउंडेशन और आर्ट ऑफ लिविंग जैसी संस्थाओं ने आध्यात्मिक और सामाजिक अभयारण्य प्रदान करते हुए युवा शहरी जनसांख्यिकी को सफलतापूर्वक शामिल किया है। ये संगठन विविध प्रकार की गतिविधियों और सेवाओं की पेशकश करते हैं जो व्यक्तियों की समग्र आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, अपनेपन और उद्देश्य की भावना को बढ़ावा देते हैं।
नीति निर्माता धार्मिक संस्थानों को व्यापक मानसिक स्वास्थ्य रणनीतियों में एकीकृत करने के लिए प्रेरणा और मार्गदर्शन प्राप्त कर सकते हैं। इन वैकल्पिक स्थानों में साझा मूल्यों और मानदंडों द्वारा एकजुट समुदायों का पोषण करने की क्षमता है।
इन स्थानों के भीतर, व्यक्तियों को व्यक्तिगत रूप से बातचीत करने, विशेष घटनाओं को चिह्नित करने, शारीरिक व्यायाम में संलग्न होने और अपने सामाजिक संबंधों का विस्तार करने का अवसर मिलता है। ये उदाहरण समकालीन चुनौतियों से निपटने और समग्र कल्याण को बढ़ावा देने में धर्म की परिवर्तनकारी क्षमता को प्रदर्शित करते हैं।
तकनीकी प्रगति और सामाजिक परिवर्तनों के कारण उभरते मानसिक स्वास्थ्य संकट के सामने, एक शमन शक्ति के रूप में धर्म की भूमिका को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। भारत एक महत्वपूर्ण मोड़ पर खड़ा है जहां सक्रिय नीतिगत उपाय अपने युवाओं के बीच लचीलापन और कल्याण को बढ़ावा देने के लिए धार्मिक संस्थानों की ताकत का लाभ उठा सकते हैं।
अविनियमन, नवाचार और सामुदायिक जुड़ाव को प्राथमिकता देकर, नीति निर्माता आधुनिक युग में मानसिक स्वास्थ्य की बहुमुखी चुनौतियों से निपटने में धर्म की परिवर्तनकारी क्षमता को उजागर कर सकते हैं।
एक संशयवादी यह तर्क दे सकता है कि दवा का सहारा लेने से अधिक सीधा समाधान मिल सकता है। बहरहाल, अवसादरोधी दवाएं भी अवसाद के लगभग पांचवें हिस्से में ही प्रभावी साबित होती हैं। इस प्रकार, शायद “जनता की अफ़ीम” की खोज विचार करने लायक है।
भारत में, जहां सार्वजनिक स्थानों की उपलब्धता सीमित है, ऐसे क्षेत्रों की आवश्यकता अधिक स्पष्ट हो जाती है। यह कमी सभी आयु समूहों में स्मार्टफोन पर बढ़ती निर्भरता में योगदान दे सकती है। वैकल्पिक स्थान स्थापित करना महत्वपूर्ण हो जाता है, क्योंकि वे सामान्य मूल्यों और मानदंडों वाले समुदायों को विकसित कर सकते हैं।
चूँकि दुनिया मानसिक स्वास्थ्य की जटिलताओं से जूझ रही है, धर्म की भूमिका को अपनाना इस तूफान के बीच आशा की किरण प्रदान कर सकता है।
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Feature image designed by Saudamini Seth
Sources: First Post, Local Circles, The Print
Originally written in English by: Katyayani Joshi
Translated in Hindi by: Pragya Damani
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