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क्या है द विच्स ऑफ झारखंड केस: टॉर्चर किया गया, नंगा किया गया और पीट-पीटकर मार डाला गया

झारखंड के मध्य में, एक राज्य जो खनिज संपदा और व्यापक गरीबी दोनों से चिह्नित है, डायन शिकार की प्राचीन प्रथा जारी है, जो महिलाओं पर घातक प्रभाव डालती है जिन पर अक्सर बिना सबूत के आरोप लगाए जाते हैं।

अंधविश्वास के पर्दे से परे, एक गहरा मकसद सामने आता है – वह जो उन महिलाओं को निशाना बनाता है जो सामाजिक मानदंडों को चुनौती देने का साहस करती हैं। यह व्यापक अन्वेषण 2015 की एक रात की दुखद घटनाओं पर प्रकाश डालता है जब कंजिया मराईटोली गांव में पांच महिलाओं की बेरहमी से हत्या कर दी गई थी, जिससे भारत में डायन शिकार की जटिल परतें सामने आईं।

खौफ की रात

8 अगस्त 2015 की सर्द रात में राज्य की राजधानी रांची से महज 30 किलोमीटर की दूरी पर स्थित कंजिया मरईटोली गांव में जसिंता, मदनी, तितरी, राकिया और एतवारिया की नृशंस हत्या हुई थी।

जादू-टोना के आरोप में ये महिलाएं रिश्तेदारों और पड़ोसियों की भीड़ का शिकार हो गईं, जिन्होंने अंधविश्वास और संभावित अन्य उद्देश्यों से प्रेरित होकर उन पर जानलेवा हमला किया। पीड़ितों का अपराध बहुआयामी था – वे न केवल निराधार मान्यताओं के शिकार थे, बल्कि शराब के सेवन के खिलाफ वकालत करने और शिक्षा को बढ़ावा देने, अपने पुरुष-प्रधान समाज में यथास्थिति को चुनौती देने में सक्रिय रूप से शामिल थे।

अंधविश्वास से परे मकसद

जबकि जादू-टोना के आरोप परंपरागत रूप से अंधविश्वास में निहित रहे हैं, कंजिया मरईटोली मामला एक और अधिक भयावह परत को उजागर करता है। जिन महिलाओं को निशाना बनाया गया, वे न केवल निराधार मान्यताओं की शिकार थीं, बल्कि शिक्षा की वकालत करने और शराब के दुरुपयोग का विरोध करने में भी सक्रिय रूप से शामिल थीं।

उनके मुखर स्वभाव, विशेष रूप से सामाजिक मानदंडों के खिलाफ, ने उन्हें परिवर्तन को स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक समुदाय में निशाना बनाया। ऐसा प्रतीत होता है कि हत्याएं केवल अंधविश्वास के कारण नहीं बल्कि सामाजिक परिवर्तन लाने के इन महिलाओं के प्रयासों के खिलाफ प्रतिरोध के कारण भी हुई थीं।

परिणाम और कानूनी प्रतिक्रिया

भीषण घटनाओं के बाद, 150 व्यक्तियों के खिलाफ एफआईआर दर्ज की गई, लेकिन चौंकाने वाली बात यह है कि बाद में उन्हें जमानत पर रिहा कर दिया गया। यह प्रभावी ढंग से हस्तक्षेप करने और न्याय देने की कानूनी प्रणाली की क्षमता में एक गंभीर दोष को उजागर करता है।

झारखंड में डायन-बिसाही को रोकने के उद्देश्य से राज्य द्वारा संचालित कार्यक्रम, प्रोजेक्ट गरिमा जैसे प्रयासों के बावजूद, स्थापित मान्यताओं की दृढ़ता और कमजोर कानून प्रवर्तन चल रही त्रासदी में योगदान करते हैं।

डायन शिकार का राष्ट्रीय पैमाना

डायन शिकार केवल झारखंड तक ही सीमित नहीं है; वे लगभग एक दर्जन भारतीय राज्यों में मौजूद हैं, मुख्यतः आदिवासी क्षेत्रों में। 2010 से 2021 तक भारत में जादू-टोने का आरोप लगाकर 1,500 से अधिक लोगों की हत्या कर दी गई।

इन आरोपों के पीछे कारण विविध हैं, जिनमें हिसाब-किताब तय करने से लेकर हिंसा को उचित ठहराना, जमीन पर कब्जा करना या महिलाओं को बहिष्कृत करना शामिल है। यह चिंताजनक प्रवृत्ति डायन शिकार के मूल कारणों को संबोधित करने के लिए एक राष्ट्रव्यापी रणनीति की तत्काल आवश्यकता को रेखांकित करती है।

बचे लोगों की दुर्दशा

डायन के शिकार से बचे लोगों को न केवल शारीरिक आघात सहना पड़ता है, बल्कि सामाजिक बहिष्कार का भी सामना करना पड़ता है। उन्हें डायन कहकर सांप्रदायिक संसाधनों से वंचित कर दिया जाता है, विभिन्न दुर्भाग्यों के लिए दोषी ठहराया जाता है और अलग-थलग छोड़ दिया जाता है।

इसके परिणाम शारीरिक हमले से आगे बढ़कर पीड़ितों के मनोवैज्ञानिक और आर्थिक कल्याण पर असर डालते हैं। दुर्गा महतो का मामला जीवित बचे लोगों के व्यापक संघर्ष का उदाहरण है, क्योंकि वह न केवल शारीरिक दर्द से जूझती है, बल्कि डायन कहे जाने से जुड़े कलंक से भी जूझती है।

डायन के शिकार को ख़त्म करने में चुनौतियाँ

विधायी प्रयासों और जागरूकता अभियानों के बावजूद डायन शिकार की प्रथा जारी है। कानून प्रवर्तन अक्सर केवल हत्या या हत्या के प्रयास के मामलों में ही हस्तक्षेप करता है, जिससे निरंतर उत्पीड़न की गुंजाइश बनी रहती है।

जमी हुई मान्यताओं को बदलना एक महत्वपूर्ण चुनौती बनी हुई है, जिसके लिए एक बहुआयामी दृष्टिकोण की आवश्यकता है जो कानूनी उपायों, शिक्षा और सामुदायिक जागरूकता को जोड़ती है। इन प्रथाओं की गहरी जड़ें जमा चुकी प्रकृति सांस्कृतिक मानदंडों को चुनौती देने और बदलने के लिए निरंतर प्रयासों की मांग करती है।

झारखंड और उससे आगे प्रयास

झारखंड, एक खनिज समृद्ध लेकिन गरीबी से ग्रस्त राज्य, जिसकी एक चौथाई आबादी स्वदेशी जनजातियों से बनी है, ने डायन शिकार से निपटने के लिए कदम उठाए हैं। प्रोजेक्ट गरिमा, एक राज्य-संचालित पहल, ने नुक्कड़ नाटकों के माध्यम से जागरूकता बढ़ाने के लिए “चुड़ैल-शिकार रोकथाम अभियान टीमों” को तैनात किया है।

ग्राम-स्तरीय सुरक्षा समितियाँ जीवित बचे लोगों की सहायता करती हैं, और केंद्र कानूनी सहायता और अल्प प्रवास की व्यवस्था प्रदान करते हैं। हालाँकि, चुनौतियाँ बनी हुई हैं, और डायन शिकार उन्मूलन के लिए राज्य के 2023 के लक्ष्य को पीछे धकेल दिया गया है, जो इस महत्वाकांक्षी लक्ष्य को प्राप्त करने में कठिनाइयों को दर्शाता है।

सुश्री महतो के मामले में, सबसे मददगार सहायता सरकार से नहीं बल्कि एक अन्य डायन-शिकार पीड़िता, छुटनी महतो से मिली, जिन्हें इस प्रथा को खत्म करने की कोशिश में उनके काम के लिए भारत सरकार द्वारा मान्यता दी गई है।

दुर्गा महतो का मामला सामुदायिक समर्थन के महत्व को प्रकाश में लाता है। जबकि राज्य की पहल महत्वपूर्ण हैं, जीवित बचे लोगों को अक्सर उन लोगों की सहानुभूति और समझ में सांत्वना मिलती है जिन्होंने समान भयावहता का अनुभव किया है। भारत सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त छुटनी महतो के प्रयास, डायन के शिकार से निपटने में जमीनी स्तर के आंदोलनों के प्रभाव को प्रदर्शित करते हैं।

छुटनी महतो के टूटे हुए दांत उस यातना की गवाही देते हैं जो उसने एक बार ग्रामीणों के हाथों झेली थी, जिन्होंने एक लड़की की बीमारी के लिए उसे दोषी ठहराया था। वह भाग गई और वर्षों बाद एक गैर सरकारी संगठन के साथ काम करने लगी।

एक पीड़ित से एक कार्यकर्ता बनने तक छुटनी महतो की यात्रा लचीलेपन और परिवर्तन लाने के लिए व्यक्तियों की शक्ति का उदाहरण देती है। उसके टूटे हुए दांत उसके द्वारा सहन की गई शारीरिक क्रूरता के गवाह हैं, लेकिन एक गैर-सरकारी संगठन के साथ काम करने के लिए उसका समर्पण, जीवित बचे लोगों के लिए डायन शिकार के खिलाफ वकील बनने की क्षमता को उजागर करता है।


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सामुदायिक सशक्तिकरण और उत्तरजीवी कहानियाँ

छुटनी महतो जैसे जीवित बचे लोग प्रचलित मानसिकता को चुनौती देने और डायन के शिकार को कायम रखने वाली संरचनाओं को ध्वस्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। सक्रिय रूप से कानून प्रवर्तन में शामिल होकर, डायन-शिकार के मामलों पर कार्रवाई की मांग करके और ग्राम प्रधानों को फोन पर डांटकर, छुटनी समुदाय के भीतर से बदलाव की क्षमता का उदाहरण देती है।

पीड़ितों के बीच विश्वास जगाने की उनकी क्षमता महत्वपूर्ण है, क्योंकि जीवित बचे लोग अक्सर सहायता और मार्गदर्शन के लिए मौखिक रूप से उनके पास पहुंचते हैं।

दुर्गा महतो की चाची ने छुटनी महतो (दोनों महिलाएं संबंधित नहीं हैं) के काम के बारे में सुना था। अस्पताल में दो सप्ताह बिताने के बाद दुर्गा को छुटनी के मिट्टी और खपरैल की छत वाले घर में शरण मिली।

छुटनी महतो के घर में शरण पाने वाली दुर्गा महतो की कहानी जीवित बचे लोगों के लिए सुरक्षित स्थानों के महत्व पर प्रकाश डालती है।

कानूनी और सरकारी हस्तक्षेपों से परे, जीवित बचे लोगों के लिए अपने जीवन के पुनर्निर्माण के लिए सहायता नेटवर्क और आश्रयों का निर्माण महत्वपूर्ण है। छुटनी महतो का मिट्टी और खपरैल की छत वाला साधारण घर डायन शिकार के बाद शरण लेने वालों के लिए अभयारण्य और एकजुटता का प्रतीक बन गया है।

निरंतर चुनौतियाँ और कानून प्रवर्तन की भूमिका

हालाँकि जागरूकता बढ़ाने और भविष्य में होने वाले अत्याचारों को रोकने के लिए प्रोजेक्ट गरिमा जैसी पहल आवश्यक हैं, लेकिन जड़ धारणाओं को बदलने और पितृसत्तात्मक संरचनाओं को खत्म करने की व्यापक चुनौती के लिए निरंतर, राष्ट्रव्यापी प्रयासों की आवश्यकता है।

कानून प्रवर्तन, जैसा कि कंजिया मराईटोली मामले में दिखाया गया है, अक्सर केवल हत्या या हत्या के प्रयास के मामलों में हस्तक्षेप करता है, जिससे डायन के रूप में लेबल की गई महिलाओं के निरंतर उत्पीड़न और उत्पीड़न की गुंजाइश बनी रहती है। इस मुद्दे को व्यापक रूप से संबोधित करने में पुलिस की अनिच्छा या असमर्थता इस प्रथा को खत्म करने में प्रगति में बाधा डालती है।

सुश्री माझी के मामले में, उन पर केवल इसलिए संदेह किया गया क्योंकि वह पड़ोसियों की अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं थीं। ग्रामीणों को आश्चर्य हुआ कि एक “सामान्य महिला” घने जंगल में अपने छोटे बच्चों के साथ अकेले कैसे रह सकती है, जबकि उसका पति काम पर गया हुआ था। तब उन्होंने उसे डायन करार दिया।

दुखू माझी का मामला आरोपों की मनमानी प्रकृति को रेखांकित करता है, जहां सामाजिक अपेक्षाओं से भटकने वाले व्यक्ति निशाना बनते हैं। महिलाओं पर थोपे गए गहराई से स्थापित लिंग मानदंड और कठोर अपेक्षाएं डायन के शिकार को कायम रखने में योगदान करती हैं। इन अंतर्निहित मुद्दों को संबोधित करने के लिए न केवल कानूनी सुधारों की आवश्यकता है, बल्कि महिलाओं और उनकी स्वायत्तता के प्रति दृष्टिकोण में व्यापक सामाजिक बदलाव की भी आवश्यकता है।

आगे का रास्ता

डायन के शिकार को ख़त्म करने के प्रयासों को कानूनी उपायों से आगे बढ़ाया जाना चाहिए और इसमें व्यापक रणनीतियाँ शामिल होनी चाहिए जो मूल कारणों का समाधान करें। शिक्षा अंधविश्वासों को चुनौती देने और अधिक समावेशी और प्रबुद्ध समाज को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

लैंगिक समानता को बढ़ावा देने वाली, पारंपरिक मानदंडों को चुनौती देने वाली और आलोचनात्मक सोच को प्रोत्साहित करने वाली शिक्षा पर ध्यान देने के साथ प्रोजेक्ट गरिमा जैसी पहल को मजबूत किया जाना चाहिए।

इसके अलावा, जागरूकता अभियानों में डायन शिकार द्वारा लक्षित महिलाओं के सकारात्मक योगदान को उजागर करना चाहिए, सामुदायिक नेताओं, शिक्षा की वकालत करने वालों और शराब के दुरुपयोग जैसी सामाजिक बुराइयों के खिलाफ आवाज उठाने पर उनकी भूमिका पर जोर देना चाहिए। इन महिलाओं के इर्द-गिर्द की कहानी को नया रूप देकर, समुदाय निराधार आरोपों के आगे झुकने के बजाय उनके द्वारा लाए गए मूल्य को पहचानना शुरू कर सकते हैं।

कानूनी सुधारों के अलावा, सरकार और गैर-सरकारी संगठनों को जीवित बचे लोगों के लिए मनोसामाजिक सहायता, पुनर्वास और आर्थिक अवसर प्रदान करने के लिए मिलकर काम करना चाहिए। छुटनी महतो जैसे व्यक्तियों के नेतृत्व में समर्थन नेटवर्क बनाने से उन लोगों को महत्वपूर्ण भावनात्मक सहायता मिल सकती है जिन्होंने आघात सहा है।

कंजिया मराईटोली गांव की दुखद घटनाएं डायन प्रथा को खत्म करने में भारत के सामने मौजूद गहरी चुनौतियों की याद दिलाती हैं।

केवल अंधविश्वास से परे, परिवर्तन की वकालत करने वाली महिलाओं का उत्पीड़न ऐसी प्रथाओं को बढ़ावा देने वाले सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक कारकों को संबोधित करने के लिए व्यापक प्रयासों की तत्काल आवश्यकता को रेखांकित करता है। तब तक, पीड़ित न केवल हिंसा की भयावहता को बल्कि सामाजिक भेदभाव के भयानक भूत को भी सहते रहेंगे।

झारखंड में प्रोजेक्ट गरिमा जैसे प्रयास जागरूकता बढ़ाने और भविष्य में होने वाले अत्याचारों को रोकने की दिशा में आवश्यक कदम हैं। हालाँकि, जड़ जमाई गई मान्यताओं को बदलने और पितृसत्तात्मक संरचनाओं को खत्म करने की व्यापक चुनौती के लिए निरंतर, राष्ट्रव्यापी प्रयासों की आवश्यकता है।

जैसा कि देश डायन शिकार की जटिलताओं से जूझ रहा है, जीवित बचे लोगों की आवाज़ को बढ़ाना, लिंग गतिशीलता की भूमिका को स्वीकार करना और एक ऐसे वातावरण को बढ़ावा देना महत्वपूर्ण है जो महिलाओं को प्रताड़ित करने के बजाय उन्हें सशक्त बनाता है।

डायन-बिसाही के खिलाफ लड़ाई सिर्फ एक कानूनी लड़ाई नहीं है बल्कि एक सामाजिक परिवर्तन है जो सामूहिक कार्रवाई और न्याय और समानता के प्रति प्रतिबद्धता की मांग करती है। केवल एक समग्र दृष्टिकोण के माध्यम से ही भारत गहराई तक व्याप्त इस बुराई को खत्म करने और एक ऐसे भविष्य का मार्ग प्रशस्त करने की उम्मीद कर सकता है जहां कोई भी महिला डायन करार दिए जाने के डर से न जीए।


Image Credits: Google Images

Feature image designed by Saudamini Seth

SourcesThe QuintDeccan HeraldThe New York Times

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This post is tagged under: Witch Hunts, Gender Dynamics, Superstition, Women’s Rights, Jharkhand, India, Social Change, Community Empowerment, Project Garima, Legal Reforms, Survivor Stories, Grassroots Movements, Cultural Transformation, Patriarchal Structures, Human Rights, Indigenous Tribes, Awareness Campaigns, Education, Stigma, Socioeconomic Impact, Law Enforcement, Non-Governmental Organizations, Psychosocial Support, Rehabilitation, Empowerment, Equality

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